La ética, como prudencia o como arte, no es sino la aplicación científica de normas doctrinales a problemas contingentes; el comportarse u obrar bien son asuntos no sólo de la voluntad, sino primordialmente de la conciencia o de la consciencia, y sólo sería posible optar entre obediencia y rebeldía. En otras palabras, las acciones son ordenadas o desordenadas precisamente del mismo modo que la iconografía puede ser correcta o incorrecta, formal o informal.¹⁸¹ El error, que consiste en no acertar, es de esperar en cuantos actúen por instinto o por autocomplacencia. La habilidad (kaushalya = gr. sophía) es virtud, tanto en el comportamiento como en las obras: es necesario recalcar este asunto porque en la actualidad se ha pasado por alto, por lo general, que puede haber un pecado tanto artístico como moral. "El Yoga es habilidad en las obras."¹⁸²

En lo que hay acuerdo es en cuanto a la naturaleza del fin último del hombre, y en que el Camino mediante el cual los fines presentes y los fines supremos de la vida pueden relizarse es el del sacrificio realizado; es evidente que la forma de la sociedad será determinada por los requerimientos del Sacrificio; y que el orden (yathârthatâ) y la imparcialidad (samadrishti) significarán que todos los hombres estarán capacitados para devenir, y por ninguna directiva errónea se les impedirá devenir lo que por sí han de devenir. Hemos visto que la promesa de que florecerán se formula a quienes mantienen el Sacrificio. Ahora bien, el Sacrificio celebrado in divinis por el Omnitrabajador (Vishvakarman), cuando aquí se lo imita, exige una cooperación de todas las artes (vishvâ karmâni);¹⁸³ por ejemplo, las de la música, la arquitectura, la carpintería, la agricultura y la de la guerra para proteger la operación. La política de las comunidades celestiales, sociales e individuales son gobernadas por una misma ley. El modelo de la política celestial se revela en la escritura, y se refleja en la constitución del estado autónomo y en la del hombre que se gobierna a sí mismo.

En este hombre, en quien la vida sacramental es completa, hay una jerarquía de poderes sacerdotales, reales y administrativos, y una cuarta clase que consiste en los órganos físicos del sentido y de la acción, que se encargan de la materia prima o "la comida" que hay que preparar para todos; y está claro que si el organismo ha de florecer, lo cual es imposible si se divide contra sí mismo, los poderes sacerdotales, regios y administrativos, en su orden jerárquico, deben ser los "amos", y los que trabajan con la materia prima, sus "sirvientes". Precisamente, del mismo modo, la jerarquía funcional del reino es determinada por los requerimientos del Sacrificio, del que depende su prosperidad. Las castas literalmente "nacen del Sacrificio".¹⁸⁴ En el orden sacramental no hay necesidad ni lugar para el trabajo de todos los hombres: y no hay una consecuencia más significativa del principio, Trabajo es Sacrificio, que el hecho de que en estas condiciones, y por lejano que esto se halle de nuestros modos seculares de pensar, cada función, desde la del sacerdote y la del rey, descendiendo hasta la del alfarero y la del basurero, es literalmente un sacerdocio, y cada operación un rito ministerial. Además, en cada una de esas esferas nos encontramos con la "ética profesional". El sistema de castas difiere de la "división" industrial "del trabajo", con su "fraccionamiento de la facultad humana", en que presupone diferencias en géneros de responsabilidad pero no en grados de responsabilidad: y precisamente porque una organización de las funciones como ésta, con sus lealtades y deberes mutuos, es absolutamente incompatible con nuestro industrialismo competitivo, el sistema feudal y de castas es pintado con esos colores oscuros por el sociólogo, cuyo pensamiento es determinado más por su ambiente real que por una deducción a partir de los primeros principios.¹⁸⁵

El hecho de que las capacidades y las vocaciones correspondientes son hereditarias proviene necesariamente de la doctrina del renacimiento progenitivo; el hijo de cada hombre está calificado y predestinado, por nacimiento, para asumir el "carácter" de su padre y ocupar su lugar en el mundo; y es por esto que es iniciado en la profesión de su padre y es confirmado finalmente en ella mediante los ritos de transmisión del lecho de muerte, después de los cuales, si el padre sobreviviera, el hijo se convierte en el jefe de la familia.¹⁸⁶ Al reemplazar a su padre, el hijo se libera de la responsabilidad funcional con la que cargaba en esta vida, al mismo tiempo que se provee una continuación de los servicios sacrificiales.¹⁸⁷ Y por la misma señal, la línea familiar llega a su fin, no por falta de descendientes (puesto que esto puede remediarse con la adopción) sino siempre que se abandona la vocación y la tradición familiares. Del mismo modo, una confusión total de las castas es la muerte de una sociedad, y lo que queda es sólo un populacho en el que un hombre puede cambiar de profesión como quiera, como si hubiera sido algo completamente independiente de su propia naturaleza. De hecho, así es como las sociedades tradicionales son asesinadas y su cultura destruida por el contacto con civilizaciones industriales y proletarias. La estimación oriental ortodoxa acerca de la civilización occidental puede expresarse justamente con las palabras de Mathew Arnold:

Oriente se inclinó ante Occidente
con profundo y paciente desdén.

Sin embargo, debe recordarse que los contrastes de esta clase sólo pueden trazarse entre el Oriente todavía ortodoxo y el Occidente moderno, y no hubiera sido de aplicación en el siglo XIII.

El orden social es designado, por su integración de funciones, para que propenda al mismo tiempo a una prosperidad común y permita que cada miembro de la sociedad realice su propia perfección. En el sentido de que la "religión" ha de identificarse con la "ley" y distinguirse del "espíritu", la religión hindú está hablando estrictamente de obediencia; y que esto sea así aparece claramente en el hecho de que a un hombre se lo considera hindú de buena posición no por lo que cree sino por lo que hace; o en otras palabras, por su "habilidad" para comportarse bien acatando la ley.

Pues si no hay liberación por las obras, es evidente que la parte práctica del orden social, por fielmente que se la cumpla, no podrá considerarse, como cualquier otro rito, o que la teología afirmativa, algo más que un medio hacia un fin que está más allá de ella. Siempre queda un último paso, en el que se abandona al ritual y se niegan las verdades relativas de la teología. Así como fue por el conocimiento del bien y del mal que el hombre cayó de su posición primera y elevada, de igual modo él deberá finalmente liberarse del conocimiento del bien y del mal, y de la ley moral. Por lejos que uno haya ido, queda un último paso por dar, que implica una disolución de todos los valores anteriores. Una iglesia o una sociedad (la religión o la cultura) –el hindú no haría diferencias– que no proporcione una vía de escape de su propio régimen, y que no deje que su gente se marche, está anulando su propio propósito.¹⁸⁸

Precisamente por este último paso, se crea la cláusula en la última de las llamadas "Cuatro Etapas" (âshramas) de la vida.¹⁸⁹ El término mismo implica que todo hombre es un peregrino (shramana, asketes), cuyo único lema es "seguir marchando" (caraiva). La primera de estas etapas es la del discipulado-estudiante; la segunda, la del matrimonio y la actividad ocupacional, con todas sus responsabilidades y derechos; la tercera es la del retiro y la comparativa pobreza; y la cuarta, un estado de renunciamiento total (sannyâsa).¹⁹⁰ Se verá que mientras en una sociedad secular un hombre prevé una vejez de comodidad e independencia económica, en este orden (consignación) económico él prevé llegar a ser independiente de lo económico e indiferente a la comodidad y la incomodidad. Recuerdo la figura de uno de los hombres más magníficos: luego de haber sido un padre de familia de riqueza casi fabulosa, a los setenta y ocho años de edad estaba en la tercera etapa, vivía solo en una cabaña de troncos, y él mismo se cocinaba y lavaba con sus propias manos las dos únicas vestimentas que poseía. Dos años después abandonaría todo esto, que era medianamente superfluo, para convertirse en un mendigo religioso, sin bienes materiales de ninguna índole, salvo un taparrabos y un cuenco de pordiosero en el que recibiría sobras de comida que los otros, que estaban todavía en la segunda etapa de la vida, le daban espontáneamente.

En esta cuarta etapa de la vida puede también entrarse en cualquier época, si –y solamente si– el hombre está maduro para ello, y si el llamado es irresistible. Quienes así abandonan la vida de padres de familia y adoptan la desheredad son conocidos de diversos modos, como renunciantes, errabundos o expertos en la búsqueda de un blanco (sannyâsi, pravrâjaka, sâdhu)¹⁹¹ y como Yogis. Incluso hoy en día sucede que los hombres de más alto rango, logro y riqueza "cambian sus vidas" (anyad vrittam upâkarisyan, BU.IV-5.1) de este modo; esto es literalmente un morir respecto al mundo, pues se celebran sus ritos funerarios cuando abandonan su hogar y salen a vivir al raso. Sería un gran error suponer que esos actos son de algún modo penitenciales; más bien reflejan un cambio mental; luego de llevar la vida activa imitando a la deidad de las transacciones, ahora la equilibran imitando al Deus absconditus.

La mera presencia de estos hombres en una sociedad a la que no pertenecen más, con su afirmación de los valores últimos, afecta a todos los valores.¹⁹² Por muchos que sean los hipócritas y evasores de su responsabilidad que adopten este modo de vida por una variedad de razones inadecuadas, aún subsiste el hecho de que si pensamos en las cuatro castas como representando a la esencia de la sociedad hindú, la vida supersocial y anónima del hombre verdaderamente pobre, que voluntariamente abandona todas las obligaciones y todos los derechos, representa su quintaesencia. Estos son los que renunciaron a sí mismos y lo abandonaron todo, para "seguirMe". La realización de esta elección suprema está abierta para todos, independientemente de la posición social. En este orden de los Don Nadie, nadie pregunta: "¿Quién eras o qué eras en el mundo?" El hindú de cualquier casta, o incluso un bárbaro, puede convertirse en un Don Nadie.¹⁹³ Bendito es el hombre en cuya tumba puede escribirse esto: "Hic jacet nemo (= nadie yace aquí).

Estos ya están liberados de la cadena del destino o de la necesidad, a la que sólo queda adherido el vehículo psicofísico hasta que llegue el fin. La muerte en el samâdhi no cambia nada esencial.¹⁹⁴ De su estado de allí en adelante poco más puede decirse, salvo que ellos existen. Ciertamente no están aniquilados, pues la aniquilación de algo real es no sólo metafísicamente imposible, sino que está claro que "Nunca yo no he sido, ni tú no has sido, o jamás no serás."¹⁹⁵ Se nos dice que el yo perfeccionado se convierte en un rayo del Sol, y en alguien que se mueve-a-voluntad (kâmacârin, CU. VII.25-2) arriba y abajo de estos mundos, asumiendo la figura y comiendo el alimento que quiera; tal como en Juan, el que se salve "entrará y saldrá, y hallará pastos" (Juan X:9).¹⁹⁶ Estas expresiones concuerdan con la doctrina de la "distinción sin diferencia" (bhedâbheda) supuestamente peculiar del "teísmo" hindú pero presupuesta por la doctrina de la esencia única y de la naturaleza doble, y por muchos textos vedánticos, incluyendo los del Brahma Sûtra, no refutados por el mismo Shânkara.¹⁹⁷ La doctrina misma concuerda exactamente con lo que significa el Maestro Eckhart con "fundidos pero no confundidos".