Lo que es válido para el círculo también lo es para el cuadrángulo; la figura del cuadrado por ser la de una contracción, o solidificación del círculo, se presta especialmente para la arquitectura, y su simbolismo es el de fijar un espacio significativo en el transcurrir del tiempo. Afirma Mircea Eliade que:

"La creación del mundo se convierte en el arquetipo de todo gesto humano creador, cualquiera que sea su plano de referencia. Hemos visto que la instalación en un territorio reitera la cosmogonía. Después de haber colegido el valor cosmogónico del Centro, se comprende mejor ahora por qué todo establecimiento humano repite la Creación del Mundo a partir de un punto central (el 'ombligo'). A imagen del Universo que se desarrolla a partir de un centro y se extiende hacia los cuatro puntos cardinales, la ciudad se constituye a partir de una encrucijada".

Y también que:

"El verdadero Mundo se encuentra siempre en el 'medio', en el 'centro', pues allí se da una ruptura de nivel, una comunicación entre las dos zonas cósmicas".

Ya hemos citado algunos casos de símbolos del eje, o del polo, aunque en principio todo aquello que denote verticalidad se le asocia; en el plano estaría representado particularmente por la cruz svastika, -según opinión de autores calificados-, símbolo tradicional, al que le ha cabido ser un ejemplo típico de la degradación de la mentalidad simbólica contemporánea. El árbol es asimilado a la verticalidad, o sea a la ruptura de nivel, y también a la irrupción de la vida, a la generación y fructificación en el plano horizontal. Unánimemente ha sido conocido este Arbol de Vida -o su equivalente el poste ritual, el obelisco, la columna, o el menhir- presente tanto en la Cábala Hebrea -cuyo Modelo del Universo, constituido por las sephirot (= numeraciones), se denomina precisamente así- como en la civilización maya, cuyo árbol sagrado era la ceiba, la que aún hoy está plantada en medio de la plaza central de los pueblos de esa área; también para egipcios, griegos, romanos, celtas, y aborígenes norteamericanos, africanos y australianos. 

Heinrich Khunrath de Leipzig, Amphitheatrum sapientiae aeternae, 1602.

A ello se refiere también el simbolismo de la montaña, y su réplica humana: la pirámide (o el zigurat), cuyo ascenso ha de realizarse de manera escalonada. Igualmente el simbolismo de la misma escalera no significa otra cosa, y ha de recordarse aquí el tan citado episodio bíblico del sueño de Jacob, en donde éste ve ascender y descender ángeles por una escala, asegurándose así la comunicación entre cielo y tierra. 

Estos niveles se establecen en el símbolo de la Rueda, como círculos concéntricos, que se encuentran más o menos alejados del punto central, equivalente del eje vertical. En la tradición hindú, un eje invisible, un hilo, el sushumnâ atraviesa todos los mundos; en el hombre el eje está representado por la columna vertebral, en cuya base yace dormida la serpiente kundalinî, y en donde se articulan los diferentes chakras, discos o ruedas, energías que ella activará al despertar, las que están íntimamente vinculadas al proceso del Conocimiento y su ritualización: la Iniciación.^{( 1 )} 

Rueda hindú.

Michael Maier, Tripus aureus, 1618.

Conjunción de Opuestos 
Un símbolo que resulta muy claro y que está directamente emparentado con el de la Rueda, por su propia forma y naturaleza es el conocido Yang-Yin de la Tradición Extremo Oriental, símbolo de la analogía y por lo tanto, como el sello salomónico, expresión de la propia ciencia simbólica en sí. 

Como se sabe el taoísmo considera que el equilibrio cosmogónico se debe a la acción permanente de dos fuerzas opuestas el Yang (positiva) y el Yin (negativa), las que conjugan una armonía, la cual es el propio universo, y que estas energías, figuradas por una doble espiral, se hallan presentes en cualquier cosa, ser o fenómeno y configuran todo proceso creativo. 

Este proceso al que nos referimos, permanente y mágico, que por un lado contiene un poder vinculado con lo pasivo, lo frío, lo inerte y el cuadrado (Yin) y otro relacionado con lo activo, lo vital, el calor y el círculo (Yang), alternándose y equilibrándose constantemente configura un solo indestructible, puesto que está claro que aquellas no podrían ser la una sin la otra.^{( 4 )} O sea, que hay en una algo de la otra, una afinidad, sin la cual no podrían oponerse. En realidad son dos focos polarizados de una misma fuerza. Esa oposición, en el vasto Plan Universal es una complementación, puesto que la dialéctica es parte de la armonía y el discurso del Mundo. Por lo que el taoísmo, como cualquier otra tradición no excluye el mal, la destrucción, etc. de su cosmogonía, sino que lo incorpora como un componente de la realidad, tal cual el símbolo de su dragón, o monstruo acuático-ígneo, que representa tanto la energía ctónica como la uránica. O sea, que no excluye los contrarios sino que los complementa. La enumeración de los opuestos seria imposible por interminable aunque es muy importante hacer personalmente una lista de ellos, ya que no hay mejor ejercicio para conocer los temas de la simbólica, la metafísica, la cosmogonía y el esoterismo en general, que conjugarlos permanentemente. Nada hay bueno o malo en sí: lo que es bueno para unos puede ser malo para otros, lo que ayer fue deseable es atroz para hoy, o viceversa. Lo que sí es sumamente inconveniente es tener opiniones inamovibles sobre diversos temas, que aparte de ser fijadas por usos y costumbres, no son personales, como se piensa, sino que se han extraído del abanico de posibilidades del medio, muchas veces de manera casual; esto sin mencionar la cantidad de fobias, manías y los condicionamientos que ellas generan, con las que el sujeto se identifica, a punto de ser capaz de matar, tomándolas por realidades verdaderas en un mundo que no es sino una representación teatral, una caja de luces y sombras en perpetuo devenir. 

El taoísmo no habla demasiado del Tao, por su propia inaprehensibilidad, pero algunos textos como el Tao-Te-King mencionan un Tao de la tierra, un Tao del hombre, un Tao del cielo y un Tao de Taos o Tao Innombrable. Generalmente se suele comprender que el Tao es el aro invisible que contiene los poderes yin-yang. En ese caso, de la Unidad perfecta e indiferenciada del Tao, un andrógino o hermafrodita ^{( 5 )}, se produce un par de opuestos que constantemente se complementan, generando todos los planos, constituyendo con el propio "cuerpo" del Tao una Trinidad indisoluble. Por eso es que el texto taoísta también afirma que de la combinación de los tres primeros números proceden todos los otros. 

El taoísmo sin embargo, nos habla de otra tríada: cielo-tierra-hombre, siendo este último el intermediario entre los primeros términos. En la simbólica de la rueda podría atribuirse el punto central al cielo, la periferia a la tierra, y el rayo que los une al hombre. En la simbólica cristiana podrían ser correlacionados con espíritu-alma-cuerpo, y en alquimia con manifestación aformal, sutil y grosera o azufre, mercurio y sal, y también en términos de Platón con la Esencia conjugando lo Mismo y lo Otro, aunque estos dos últimos ejemplos estarán mejor simbolizados gráficamente con un triángulo equilátero cuyo vértice superior se polariza en la base. También esta interpenetración de energías que el símbolo yin-yang representa, esta doble helicoide, podría ser equiparada simbólicamente al movimiento ascendente-descendente del modelo de la rueda, y, al igual que éste, se subdivide conformando un cuaternario ya que el símbolo del yin y yang da lugar a una nueva partición, puesto que en cada yin ha de haber una potencia de lo yang, y en todo yang la presencia de lo yin. 

Desde luego este cuaternario es generado por el misterio del Tao, o del punto inmóvil, por su emanación que se expresa por medio de su propia dialéctica, y que encuentra su sentido en la complementariedad de los opuestos. Esto último es simbolizado por el número cinco, en el que la civilización china basó toda su cultura, al igual que las precolombinas, las cuales fundamentaron su vida en un cuadrángulo, símbolo de la tensión alternada de opuestos y de un punto central, lugar de reposo, equilibrio y no contradicción, espacio sagrado y axial, donde pudiera establecerse la conexión con otras realidades, o seres llamados espíritus, ángeles o dioses. Este eje es denominado Tien-Tao en la Tradición china. 

La conjunción de opuestos es pues uno de los temas centrales del esoterismo y la simbólica a la que también se suele representar con dos columnas, por ejemplo los pilares J y B en la Masonería, o las de misericordia y rigor del diagrama del Arbol de Vida cabalístico. Esta representación, en verdad, corresponde igualmente al símbolo de la puerta, símbolo de pasaje por excelencia, ya que ella separa -y une- dos espacios disímiles, dos mundos diferentes, y establece un límite, lo que queda clarísimo cuando lo referimos a la entrada de un templo religioso, donde esta línea actúa como divisoria entre lo profano y lo sagrado. En este caso, conjugar opuestos, permitiría el ingreso a espacios o mundos nuevos y distintos. 

Consideraciones Finales 
Hemos tratado brevemente algunos temas relacionados con la Simbólica y la Cosmogonía Perenne. Hemos utilizado el símbolo de la Rueda, presente en distintas tradiciones, como lo hemos hecho otras veces, convencidos de su valor didáctico, por no decir de su poder de transmisión sagrado, mágico y transformador.^{( 6 )} Debemos todavía aclarar algunos puntos de conexión con la Cosmogonía Perenne. 

Michael Maier, Symbola aurea mensae, 1617.

Todas las cosmogonías conocidas, o sea las proyecciones de la cosmogonía primordial, a saber: el conocimiento íntimo de la realidad, llevan inmediatamente (por oposición a la ilusión y al engaño de los sentidos en un mundo de apariencias) al reconocimiento inmediato de otra posibilidad siempre presente, cuya manifestación misteriosa es la totalidad del cosmos, el cual no constituye sino la sombra de esa presencia, sin la cual ese mismo cosmos no podría ser de ninguna manera. 

Para la descripción cosmogónica conocida, tal vez la más antigua, la egipcia, el Mundo tiene sentido en cuanto reflejo de la Vida Eterna. La navegación del Nilo (fuente de vida) adquiere validez porque es una reproducción de un paradigma: la navegación del Nilo celeste, el recorrido del alma después de la muerte, representada y presidida por Osiris, su dios más importante. Este hecho es, en verdad, el fundamental en todas las tradiciones y el fin último de las cosmogonías y las simbólicas; se lo suele representar en el plano humano como un peregrinaje, remedo del peregrinaje final del alma, y todas las tradiciones han conocido este rito, efectuado por los egipcios a la ciudad de Abidos (Tis) situada en la margen occidental del Nilo, en la rivera perteneciente a los muertos, lugar de culto del dios de los difuntos y su corte. Por eso, y ya que el Conocimiento de la realidad del cosmos se funde con el Conocimiento de la Creación de un Creador, esta ascesis puede alcanzarse, puesto que ha sido revelada a hombres inspirados, los que la han transmitido en el medio social a través de conocimientos y energías sutiles presentes en los símbolos, los mitos y los ritos. Esto es, precisamente la Iniciación, que se presenta unánimemente en las culturas tradicionales, la cual consiste en enseñanzas que se reciben a través de los medios arriba señalados y cuyo fin último es la Realización total. Por lo que este proceso de sacrificio y conocimiento de la realidad cosmogónica, estas enseñanzas encarnadas, que caracterizan a la Iniciación, promueven en el adepto el acceso a otro grado de Conocimiento y experiencia de nuevos planos de la Realidad, como se ha dicho, lo que incluye una muerte a sus viejas concepciones y un renacer a un mundo otro, donde le espera nuevamente un largo viaje de asombros. Como se ve, la Iniciación es en esta vida una imagen del viaje del alma al país de los muertos y lo representa efectivamente hasta en los menores detalles, de acuerdo a las leyes de la analogía. No podemos extendernos más sobre el tema de la Iniciación pero repetiremos que hay varios niveles en las mismas, correspondiendo a grados de consciencia o Conocimiento. Deberíamos mencionar distintos tipos de Iniciación: las sapienciales, las guerreras, las artesanales; es interesante estudiar las diferentes estructuras en que se manifiestan tanto en diversos pueblos arcaicos como en grandes civilizaciones. Sin embargo, en lo esencial, estos ritos siguen siendo "primitivos" en su forma, aún hoy día, por más sofisticados que parezcan en determinadas religiones, muchas de las cuales los conservan sin tener casi ninguna idea de su valor; v. gr. los sacramentos cristianos del Bautismo, la Confirmación y el Orden Sagrado, correspondientes en la Masonería a los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro. 

Además, los diversos tipos de iniciaciones no tienen por qué contraponerse, y así tenemos el ejemplo de innumerables sabios que han sido a la vez guerreros y artistas. 

Queremos también destacar que el mito, bien observado, siempre presenta características circulares. En primer lugar esto está dado porque en él generalmente se narra una historia cíclica, que incluye el tema de la muerte y resurrección, principio y fin, o diferentes transformaciones, o cambios de estado; en los casos en que se han conservado distintas y varias historias arquetípicas, éstas se entrelazan entre sí, constituyendo la estructura circular de lo mitológico, donde unas narraciones engarzan con otras de modo indefinido -a veces mediante lazos familiares-, sin solución de continuidad. Incluso en una misma tradición puede darse el caso de una historia que se repite varias veces, adornada con distintos ropajes, determinados por razones originadas en causas cíclicas, pero que esencialmente manifiesta lo mismo. 

En términos generales podría ser descripta la cosmogonía arquetípica como el plano de un templo, o de una ciudad sagrada que la representa en el mundo. Un punto o eje central gobierna toda la construcción y la conecta con otros planos de la realidad vertical. La base es cuadrada (o su equivalente circular) y se abre al exterior por medio de las (dos) columnas de una puerta. A través de ella se tiene acceso al templo en el cual hay diferentes espacios (tres o cuatro) hasta llegar al Sancta-Sanctorum. Estas salas en el templo egipcio van de mayor a menor, disminuyendo la luminosidad de cada una de ellas hasta llegar a la penumbra de la última. Esos espacios son equivalentes y previos a los invisibles y verticales, que se articulan a través del eje y alcanzan la bóveda, o el techo, imágenes del cielo. En algunos templos existen en las bóvedas aberturas marcando la salida a lo supracósmico, como en el Panteón de Roma; en otros esa salida está implícita en el mismo firmamento que se halla pintado en la sumidad, como es el caso del templo egipcio (el de Dendera por ejemplo) y también el de la logia masónica. 

La numerología y la geometría expresan las "medidas", los módulos reguladores de la armonía universal, las "proporciones"; ese juego de tensiones en permanente desequilibrio-equilibrio que conforma la totalidad de lo creado y prohija la onda de emanaciones de la que el hombre es el sujeto. Por eso mismo, a través de la conjunción de todos los opuestos y de la fundamental contradicción de sus dos naturalezas, éste no sólo puede encontrar su Ser y su papel en ese cosmos como parte activa, sino supuestamente trascenderlo, para pasar a vivir aquí en vida y después de su muerte, otros grados inmanifestados del Ser Universal. 

Michel Maier, Tripus aureus, 1618.

El mundo, como el más preciso objeto de diseño incluye a la creatura y al Creador amalgamados en un continuo donde la expiración de uno constituye la inspiración de otro y viceversa. Este hecho es un milagro reiterado y configura la identidad del ser y del Ser Unico, la Suprema Identidad, la que no admite ningún dúo pues es toda la realidad. 

El artista es entonces el ser capaz de condensar por su mediación las fuerzas cósmicas, el oficiante del rito creacional; y su arte más elevado: el constituirse en el objeto de su obra. 

Anotaremos finalmente que en el Proceso de Conocimiento (gnosis) o experiencia directa de la Cosmogonía Perenne, nada hay comparable con la deidad llamada Inteligencia, la Gran Madre o Madre Eterna (Binah en la cábala hebrea, Nârâyâni en el tantrismo hindú), energía capaz de seleccionar los valores y ponerlos en su lugar creando un orden mental en oposición al caos de la ignorancia.^{( 8 )} De allí la importancia del modelo del Universo y su Orden Arquetípico, puesto que es capaz de activar y generar el auxilio de esta deidad, la que siempre se manifiesta en el microcosmos como la comprensión inmediata, efectivizada en el corazón. Esta energía, por su propia virtud, rechaza los pretenciosos paradigmas culturales con los que estamos condicionados los hombres actuales, en particular aquéllos referidos a falsas ideas de progreso y evolución, es decir, las de la ciencia oficial contemporánea ^{( 9 )}, y permite así la apertura de un espacio en donde las cosas, los seres y los fenómenos, podrían ser completamente distintos de la visión Occidental, horizontal, personal y empastada, heredada apenas de los últimos siglos; y más aún: fomentaría la posibilidad de percibir y actualizar lo que los sentidos muchas veces niegan, y rechazar la ilusión general y profana. Se puede afirmar que, por su propia universalidad, nadie ha dejado de ser convocado a este rito de la Inteligencia, nombre divino que puede ser rechazado o aceptado, de acuerdo a los niveles del ser individual, y según éste decida ser cómplice de un engaño hipócrita u opte por la lucidez como estado permanente. "Tu esposa será como jarra fecunda en el secreto de tu casa." (Salmo 128, 3, Biblia de Jerusalén). 

NOTAS 
¹    La traducción del término chakra es literalmente rueda. (R) 
²    En la cábala hebrea los mundos intermediarios de Yetsirah y Beriah, están conformados por las sephirot llamadas de "construcción". (R) 
³    En el islam este Conocimiento, esta Gnosis, está asimilada a Ilmut Tauhyd (ciencia de la unidad), de la cual derivan todas las ciencias. Igualmente hay tres grados de Conocimiento: islam, imán, efibsán, correspondientes a tres categorías de creyentes, muslimún, mu'minún y Muhsinún. (R) 
⁴    La famosa armonía o equilibrio griego fue también obtenida a partir de conjugar lo apolíneo con lo dionisíaco; una vez que se comprendió que entre estas dos energías las contradicciones son aparentes. (R) 
⁵    Como es sabido este símbolo era visto por Platón como las dos mitades idénticas de una esfera. (R) 
⁶    El "juego" del Tarot, cuyo nombre es la inversión de la palabra "Rota" = rueda, combinado con el esquema del Arbol de la Vida cabalístico y con el auxilio de las artes liberales, constituye un excelente medio introductorio muy propicio para las iniciaciones herméticas modernas. (R) 
⁷    Las llamadas "altas civilizaciones" han sido también sociedades "primitivas", y de su "época mitológica" es que se ha extraído el meollo de su cultura. Para ellas era ésa su Tradición, recibida de modo completo y no incipiente o defectuoso. Eso explica la aparición aparentemente repentina de grandes monumentos y ciudades y la irrupción en la historia de sistemas consumados de pensamiento, comunicación, lenguaje, etc. (R) 
⁸    El río Ganges es el esperma de Shiva, y esa semilla contiene potencialmente la energía de la Inteligencia (asociada igualmente a las letras del alfabeto sagrado del mundo, o a un sonido primordial -AUM-) o Madre Eterna, Nârâyâni, energía ordenadora y formadora, inmanente en la manifestación, inteligencia cósmica y sensible asimilada indistintamente a Pârvatî (Shakti de Shiva) y Lakshmî (Shakti de Vishnu). (R) 
⁹    Con la excepción de la ciencia más moderna. (R)