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Hablar de Orfeo no es asunto fácil dadas las numerosas y diversas historias que de él se han narrado a través del tiempo por historiadores, sabios, poetas, cantores, dramaturgos y filósofos de la antigüedad² sin mencionar a los innumerables comentaristas contemporáneos. Aunque algunos, no siempre en total concordancia con sus ideas y enseñanzas desatando controversias y polémicas pasiones. Pero nadie queda indiferente a ellas.

Pronto se topa quien en esta historia penetra con la cuestión de si Orfeo verdaderamente existió o si es un personaje nacido de la imaginación popular, la leyenda o el mito. Orfeo, o la “entidad” que se oculta tras este nombre, ha desempeñado muchos papeles como actor en el gran teatro del mundo, pero lo que se oculta tras ese nombre pertenece al mito por su remoto pasado y misterio, tomando en cuenta que lo que sabemos de él nos ha llegado a través de los autores de la antigua Grecia inmersos en las corrientes religiosas de épocas muy posteriores, puntos de vista diversos, y las ideas y creencias de quienes a él se han referido. Mas,

no faltan testimonios de la existencia de una literatura sagrada atribuida a Orfeo para los siglos V y IV a. de C.³

Por un lado, Orfeo ha sido considerado como un theólogos, y uno de los más renombrados. Pues es por la palabra escrita, que da cuenta de una cosmogonía con ciertas peculiaridades a él atribuida, que su teogonía perduró a lo largo del tiempo, o mejor, las ideas que allí se plasman pues éstas, aunque hayan sido escritas muy posteriormente por otros autores, habrían sido inspiradas y transmitidas en su origen por la voz de Orfeo. Y en épocas ulteriores adaptadas y reescritas por autores clásicos, los llamados “órficos”, y poetas anónimos o no, que valiéndose de la figura mítica de Orfeo las acogieron dándoles variadas interpretaciones y distintos nombres. De hecho,

para los griegos, cuanto más antigua sea la idea, tanto más respetable es, de modo que atribuir una obra a Orfeo, considerado antiquísimo, le confería una especial autoridad. ⁴

Pero ante todo, la tradición ha reverenciado a Orfeo como un poeta y cantor inspirado por el dios de la luz, la armonía y la belleza, el majestuoso y brillante Apolo y la Musa Calíope, la de la “voz más bella”, de quienes se dice eran sus padres. Conocedor del poder de la Palabra, la magia y el encantamiento que produce la música en el alma humana y en la naturaleza entera, de su voz emanaba el hechizo de un canto que versaba sobre las cosas divinas: un relato sagrado o hieros logos que se refería al Origen, “al Caos inmenso”, a la “indefinida tiniebla interminable”, a Noche, y a Tiempo “que no envejece”; al Huevo cósmico y el nacimiento de Eros, llamado Fanes, y a las distintas generaciones de los dioses en el gobierno supremo del universo, sus relaciones y luchas, de dónde la creación del cosmos y su ordenamiento. De allí, el origen del hombre y su naturaleza mixta: celeste y terrestre, la inmortalidad del alma y su dificultoso viaje post mortem hacia la liberación final. “Fundador de iniciaciones” y de “misterios”, Orfeo atribuía gran importancia a la purificación del alma y decía que sus enseñanzas estaban dirigidas a los “conocedores” aunque ocultas tras la poesía. Una teogonía arcaica anterior a la de Hesíodo, que es la más antigua que se conoce en la cultura griega, y aún, a los poemas épicos cantados por Homero que giran en torno a “la religiosidad olímpica”, y que contrastan radicalmente con las ideas y prácticas que enseñaba Orfeo.

De hecho es interesante destacar, aquí, lo que señala Mircea Eliade en su libro Historia de las Creencias y las Ideas Religiosas II:⁵

Señalemos de momento que el prestigio de Orfeo y los episodios más importantes de su biografía recuerdan sorprendentemente las prácticas chamánicas. En efecto, al igual que los chamanes, Orfeo es sanador y músico; encanta y domina a los animales salvajes; desciende a los infiernos para rescatar a Eurídice; su cabeza cortada se conserva luego y sirve de oráculo, al igual que todavía en el siglo XIX se hacía con los cráneos de los chamanes yukagires.⁶

Y más adelante,

Todos estos elementos son arcaicos y contrastan con la espiritualidad griega de los siglos VI y V, pero ignoramos su protohistoria en la Grecia antigua, es decir, su posible función mítico-religiosa antes de que fueran integrados en la leyenda órfica. Por otra parte, Orfeo estaba relacionado con toda una serie de personajes fabulosos –Abaris, Aristeas, etc.– caracterizados igualmente por experiencias extáticas de tipo chamánico o parachamánico.⁷

Vinculado íntimamente con Apolo, dios de la prudencia, la mesura, el orden y el autoconocimiento, Orfeo también lo está con Dioniso, –“el delirante” de embriagador canto acompañado de sus Ménades o Bacantes, enloquecidas por su sagrado y catártico rapto, “el éxtasis de la manía”–,⁸ como se verá, y ambos cultos incluían iniciaciones y éxtasis pero de distinto tipo y hasta antagónicas. No obstante, ambas deidades tienen su santuario en Delfos. Aunque Eliade aclara en su libro El Chamanismo⁹ que “el entusiasmo báquico no recuerda en absoluto el éxtasis chamánico. Por el contrario, es Apolo a quien se parecen algunos personajes legendarios griegos que se podrían comparar con los chamanes”.¹⁰ Sobre todo, cuando se supone que estos personajes –como Abaris, a quien se menciona en la cita anterior–, llegaron a Grecia procedentes del Norte, del país de los hiperbóreos, es decir, de la patria de Apolo.¹¹

Pero no nos detengamos aquí, en este aspecto propio de las culturas arcaicas bien conocido por los Tracios, Escitas y muchos otros pueblos, pero sí nombrarlo para ir penetrando en este personaje tan misterioso y desconocido llamado Orfeo. Más adelante hablaremos de su descenso al país de los difuntos en busca de Eurídice; su muerte y desmembramiento, cuya cabeza, acompañada de su lira, cayó al río Hebro y fue llevada por las corrientes del mar hasta Lesbos. Pero por ahora dejémonos encantar por la magia y el hechizo de su canto.

Orfeo rodeado de animales. Mosaico romano antiguo de Palermo. Museo Arqueológico regional de Palermo.

Cuentan los poetas que con su dulce voz que hacía ritmar al son de su cítara era capaz de encantar y calmar a la naturaleza entera, a los hombres, y a animales salvajes que se postraban a sus pies. Un “héroe” supremo en su arte, estrechamente relacionado con el culto de Apolo del que muy probablemente Orfeo era sacerdote. Apolo, dios de la luz sobrenatural que reparte por todo el universo; el habitante del lejano país de los hiperbóreos, a donde desaparece todos los años para volver cuando todo florece. El del arco de oro y la lira, el certero flechador, “que hiere desde lejos”, Apolo es el dios de la revelación, la profecía y la adivinación, de la medicina, la música y la poesía: inspirador del canto sagrado.

En su Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos Federico González Frías se refiere a Orfeo como a un dios:

Dios de la música y la poesía por excelencia, es el inventor de la cítara como Hermes lo es de la lira. También se lo hace hijo de Apolo, con el que así es vinculado, por lo tanto con la lira que Hermes obsequia al dios solar. Igualmente, relacionado con Dioniso es por excelencia la deidad de los misterios iniciáticos de las primitivas escuelas griegas que desembocan en Platón que, junto con otros autores clásicos hace mención de él. Es asociado a Eleusis y de hecho a todas las escuelas iniciáticas griegas de las que se dice ha sido el fundador. Sus dulces cantos transportan el alma y dan la paz a los afligidos.¹²

Desde muy antiguo son frecuentes las referencias en la literatura griega a la expedición de Jasón y los Argonautas hacia la Cólquide en busca del Vellocino de Oro. Píndaro, incidentalmente, ya menciona a Orfeo en una de sus Odas con motivo de los juegos píticos, como participante en esta “gesta heroica”. También se tiene noticia de una representación escultórica, un relieve de Orfeo en el navío Argo que data del siglo VI a. de C., un poco anterior a Píndaro, que se encuentra en Delfos.¹³

Y varios siglos más tarde, Apolonio de Rodas (ca. 240 a. de C.) en su poema épico Argonautiká, describe como:

… al son de sus cantos hechizaba las inconmovibles peñas de los montes y las corrientes de los ríos. Como testimonios de aquel canto, los robles agrestes que verdean sobre la ribera de la Zona de Tracia, aún uno tras otro se mantienen en hilera, incontables, los árboles que encantados por su lira atrajo él desde Pieria. Tal era Orfeo, a quien el Esónida, persuadido por los consejos de Quirón, aceptó como compañero de sus empresas. Era soberano de la Pieria Bistónide.¹⁴

El centauro Quirón, que poseía el don de la profecía, recomienda a Jasón que incluya a Orfeo entre los tripulantes de la nave Argo por el extraordinario poder mágico de su canto capaz de vencer el hechizo de las voces de las Sirenas,¹⁵ mitad pájaros y mitad doncellas.

“... tomó él en sus manos su lira Bistonia, e hizo sonar la rápida melodía de un canto de marcha ligera, para que los oídos que escuchaban zumbaran bajo el son de sus cuerdas”. Apolonio de Rodas, El viaje de los Argonautas. Imagen de origen desconocido.

Al son de su cítara hacía ritmar los golpes de los remos de los impetuosos guerreros, “hombres semidivinos, los mejores que entonces navegaban el altamar”, “contemplados desde el cielo por todos los dioses”.¹⁶ Quirón sabía de las aptitudes y conocimientos profundos que Orfeo poseía de las cosas, al igual que conocía a algunos de los héroes que viajaban en la Argo, pues él les había instruido, cuando jóvenes, en las artes sagradas templando su alma. Por lo que confiaba que este delicado cantor divino –exento de atributos guerreros–, renombrado mago, adivino y curandero, sacerdote del culto de Apolo, soberano de la Pieria, “que por su parentesco estrecho con los dioses, tenía ciertos poderes sobrenaturales”,¹⁷ mantendría vivo el recuerdo de quienes eran y de dónde venían, es decir sus orígenes ancestrales, oficiando en los ritos, purificaciones e invocaciones, alejando los peligros que les acechaban, alentando y apaciguando a los navegantes con su canto cuando en discordia y difíciles circunstancias se encontraban.

Cantaba cómo la tierra y el cielo y el mar, al principio estaban trabados unos con otros en una única forma, y por una terrible discordia se separaron cada uno por un lado. Y cómo un firme destino mantiene en el éter las estrellas y los cursos del sol y de la luna. Y cómo habían surgido los montes y cómo los ríos, que resuenan con sus ninfas propias, y cómo todos los animales llegaron a ser. Cantaba cómo al principio Ofión y la Oceánide Eurínome habitaban la cumbre del nevado Olimpo; y cómo por la violencia y sus presiones el uno cedió su cargo a Cronos, y ella a Rea, y se precipitaron en las olas del Océano. Ellos entonces señoreaban a los felices dioses titánicos, mientras Zeus aún niño, y ocupado en pensamientos infantiles, habitaba en el interior de la cueva Dictea, y los Cíclopes nacidos de la tierra aún no le habían hecho dueño del rayo, del trueno y del relámpago. Ahora son manifestaciones de la gloria de Zeus

Después de haberlo cantado, detuvo el son de la lira y su divina voz. Ellos [los Argonautas] cuando cesó de pronto, aún reclinaban sus cabezas todos por igual con los oídos atentos, apaciguados por su encanto. ¡Tan gran hechizo había prendido la canción en ellos!¹⁸

Según el relato de Apolonio, Orfeo podría haber vivido en la “Edad Heroica”, varias generaciones antes de Homero;¹⁹ y considerado con respecto al tiempo, a la par de una figura como Heracles, uno de los argonautas.²⁰

Orfeo tañendo la lira para las Musas y Heracles. De una pintura de Pompeya. Extraída del libro: W. K. C. Guthrie, Orfeo y la religión griega.

Sin embargo, Heródoto parece situarlo posterior a Homero y Hesíodo,

Cuatrocientos y no más de antigüedad pueden llevarme de ventaja Hesíodo y Homero, los cuales escribieron la “Teogonía” entre los griegos, dieron nombres a los dioses, mostraron sus figuras y semblantes, les atribuyeron y repartieron honores, artes y habilidades, siendo a mi ver muy posteriores a estos poetas los que se cree les antecedieron. Esta última observación es mía enteramente; lo demás es lo que decían los sacerdotes de Dodona.²¹

Probablemente, Heródoto pensaba que Orfeo –aunque no lo nombra, pero lo insinúa–, era posterior, justamente, porque ni Homero ni Hesíodo lo mencionan y “no se ha conservado ningún poema de la época de los héroes homéricos”.²² Ya en el siglo IV de nuestra Era da comienzo otro relato mítico, anónimo, llamado las Argonáuticas Órficas, basado en el poema de Apolonio de Rodas pero narrado en primera persona. En este poema Orfeo ocupa un papel casi protagónico en relación a Jasón, ya que toda la narración gira en torno a él presente en los momentos que peligra la embarcación como cantor, músico y sacerdote.

Invocando a Apolo, sigue una detallada narración de la que citamos apenas unas líneas por su extensión, transmitiendo a su discípulo o su hijo, Museo, las enseñanzas e ideas que él dice jamás antes refirió.

Oh soberano que reinas en Pito, flechador, adivino, que obtuviste en suerte la parnasia roca de elevada cima, celebro con mi canto tu valor. Por tu parte, ojalá me concedas noble fama. Envía a mi alma una voz veraz, para que yo proclame a los mortales dispersos un canto sonoro, de acuerdo con los mandatos de la Musa y la ayuda de mi sólida lira.²³

Y a Museo,

(...) te referí lo que contemplé y comprendí cuando me encaminé, por la tenebrosa vía del Ténaro, al interior del Hades, confiando en mi cítara, por amor a mi esposa; y el sagrado lenguaje de los egipcios que yo originé, cuando entré en la divina Memfis y en las sagradas ciudades de Apis que circunda el Nilo, de rápida corriente. Todo esto lo has aprendido con mucha exactitud del fondo de mi corazón.²⁴

Diodoro de Sicilia escribe en su Biblioteca Histórica que Orfeo tenía gran conocimiento de las cosas divinas, y nos da noticia de su viaje a Egipto:

después de arribar a Egipto y participar en la iniciación y en los misterios dionisíacos, los adoptó...²⁵

y más adelante agrega que

trajo a Egipto la mayoría de los ritos iniciáticos, las celebraciones orgiásticas que acompañan su peregrinaje, y sus historias sobre el Hades.²⁶

Hay quienes aseguran que el verdadero origen de Orfeo era macedonio y “hablan de él como oriundo o habitante de las cercanías del Olimpo”.²⁷

Inclusive, Walter Otto en su libro La Musas, origen divino del canto y el mito²⁸ nos dice que “su hogar es la tierra de las Musas piérides en el Olimpo”, de donde su instrucción en el canto sagrado, por su madre, la Musa Calíope, la música y la ejecución de la lira inspirado por Apolo.

Y Apolonio en su Argonautiká refiere que Orfeo nació “a los pies de la cima Pimplea”, esto es en el Monte Pieria, en Macedonia, al norte del Olimpo. Ya Estrabón en sus escritos da cuenta de ello diciendo que,

Al pie del Olimpo hay una ciudad, Dión. Cerca de ella está la aldea llamada Pimplea. Allí, dicen, vivió Orfeo el ciconio, un mago que al comienzo era un músico y adivino errante y propagador de ritos de iniciación.²⁹

Pero muy a menudo se le hace hijo de Eagro, rey de Tracia, un dios-río tracio [Óiagros] cuya etimología hace de él “el solitario morador de los campos”, “cazador solitario” y también “poseedor de tierras y ovejas”, del cual nace el Hebro. Aún cuando del nacimiento de Orfeo no hay relatos, sí se encuentra una referencia al final de las Argonáuticas Órficas a la unión de su madre, la musa Calíope, con Eagro en una cueva de Tracia.

... Por mi parte, me encaminé al Ténaro azotado por los vientos, para hacer sacrificios a los ilustrísimos soberanos que poseen el control de las simas infernales. Partiendo de allí, salí presuroso a la nevada Tracia, al territorio de los libetrios, a mi tierra patria, y me introduje en la renombrada cueva, donde me engendró mi madre en el lecho del magnánimo Eagro.³⁰

Dirijámonos, pues, a Tracia, a esa tierra llena de minas de oro y plata, de espléndidos corceles e intrépidos guerreros que celebraban la muerte; de magos y chamanes, y “cantores divinos” hijos de las Musas o de Apolo, como lo fueron Lino, considerado maestro en estas artes y hermano de Orfeo, que pronto encontró la muerte por rivalizar con su propio padre, Apolo; y el bello y desafortunado Támaris que ensoberbecido delante de las Musas, “lo castigaron con la ceguera, privado del canto divino por su arrogancia”.³¹ Cantores que provocaron la ira celeste por querer igualarse a los dioses. Sin olvidar a Museo cuyo nombre “conserva la raíz de Mousa, musa, música y canto”, a quien a menudo se nombra junto a Orfeo como su discípulo, o su hijo, consagrado y vinculado a Eleusis.³² Recordemos, también aquí, a uno de los grandes héroes no conocido por el canto pero sí por un “fulgor” y gran belleza “destinado a desparecer rápidamente, luego de un corto alumbrar”³³ como lo fue el joven guerrero, Reso, rey tracio, hijo de la Musa y del dios-río Estrimón, quien acudió como aliado a luchar al lado de los troyanos y fue muerto en emboscada mientras dormía al lado de su áureo carro tirado por veloces caballos en las afueras de Troya.

Crátera de Reso. Pieza de cerámica de figuras rojas: crátera de volutas en la que se representa a Odiseo y a Diomedes robando los caballos de Reso. Apulia, 340 a. de C., Museo Altes, Berlín.

De este héroe se cuenta que todas las cosas en torno a él eran de oro y plata, como lo describe Homero en el canto X de la Ilíada,

Tiene los caballos más bellos y altos que yo haya visto: ¡más blancos que la nieve y como los vientos en la carrera! Su carro está bien labrado de oro y plata. Con armas áureas, monstruosas, ¡una maravilla para la vista!... No corresponde en absoluto a los mortales hombres esas armas, sino a los inmortales dioses.³⁴

Y en la tragedia Reso de Eurípides es un mensajero quien le ha visto,

como un dios parado en su carro, de oro eran los aparejos sobre el pescuezo del animal, los que brillaban más blancos que la nieve, y en sus espaldas resplandecía el oro engarzado en el hierro forjado de su escudo; los caballos tenían en la frente una diadema de bronce con muchas campanillas cuyo tintineo imponía temor.³⁵

De este pueblo de valientes guerreros, Heródoto dice que,

… son la nación más grande y numerosa de cuantas hay en el orbe, excepto solamente la de los indios, de suerte que si toda ella fuese gobernada por uno, o procediese unida en sus resoluciones, sobre ser invencible, sería capaz de vencer por la superioridad de sus fuerzas a todas las demás naciones; ahora por cuanto esta unión de sus fuerzas les es, no fácil, sino del todo imposible, viene a ser un pueblo débil y desvalido.³⁶

Mas, firmes en la memoria de sus verdaderos ancestros,

No reconocen otros dioses que Marte, Dioniso y Diana, si bien es verdad que allí los reyes, a diferencia de otros ciudadanos, tienen a Mercurio una devoción tan particular, que sólo juran por este dios, de quien pretenden ser descendientes.³⁷

A falta de testimonios escritos, poco sabemos de Tracia, más cuando se dice que los sacerdotes y monjes tracios desconfiaban de la escritura.³⁸ De hecho lo relativo a su mitología, teología y sus ritos nos ha llegado a través de autores griegos y latinos. Y es gracias a Heródoto que recogió lo que había oído de las costumbres populares, que tenemos noticias de ciertas deidades que formaban parte de su panteón.

Desde antiguo Tracia fue considerada la patria de Marte, dios de la guerra, y se dice que estos pueblos eran famosos por sus “virtudes guerreras y por su indiferencia ante la muerte”, ya que les parecía magnífico morir. Por otra parte es posible que este Marte tracio, originalmente, haya sido un dios celeste que luego fue vinculado por los griegos con un dios de la tormenta y la guerra. Pues hay otro dios conocido con el nombre de Zbelsurdos, cuya etimología, por la segunda parte de este nombre, (-surdos), deriva de la raíz *suer = mugir, zumbar, relacionado con la tormenta, análogo al dios griego Zeus.³⁹ En este caso, se dice, Diana estaría asociada a una divinidad ctónica –como la llama Heródoto, en vez de Deméter–, por la naturaleza salvaje de los bosques y montañas de Tracia, análoga a las diosas tracias Bendis y Kotyto.⁴⁰

Por tanto,

… podemos suponer la existencia entre los tracios más antiguos del mito ejemplar de la hierogamia entre el dios de la tormenta y la Tierra Madre; fruto de esta unión sería “Dioniso”. Los griegos conocían los nombres tracios de Dioniso; los más corrientes eran Sabo y Sabazio.⁴¹

Y en relación al Mercurio tracio, o Hermes, por quien dice Heródoto juraban los reyes considerándose sus descendientes, parece ser difícil de identificar, pero según varias fuentes podría interpretarse como una divinidad solar que, unos siglos más tarde, se identificaría con el dios Apolo.

Del culto a Dioniso tenemos noticia por Eurípides en su tragedia Bacantes, descripción que recuerda los ritos al “Dioniso tracio”:

Las ceremonias se desarrollaban de noche, en las montañas y a la luz de las antorchas; una música salvaje (sonidos de calderos de bronce, de címbalos y flautas) incitaba a los devotos a lanzar gritos de alegría y a danzar en círculo, furiosos y arrebatados. “Eran sobre todo las mujeres las que se entregaban a estas danzas desordenadas y agotadoras; iban vestidas de manera extraña; llevaban ‘bessares’, largas túnicas flotantes, hechas al parecer de pieles de zorro, y sobre ellas pieles de cabrito; probablemente llevaban también cuernos en la cabeza”. En las manos tenían serpientes consagradas a Sabazio, puñales o tirsos. Cuando alcanzaban el paroxismo, la ‘locura sagrada’, arrebataban los animales elegidos para el sacrificio y los despedazaban, desgarraban sus carnes y las comían crudas. Mediante la omofagia ritual se lograba la identificación con el dios; los participantes se daban entonces el nombre de Sabo o Sabazio.⁴²

Eliade, renombrado autor rumano, conocedor profundo de las manifestaciones mágico-religiosas de estos pueblos explica que,

Se trata, ciertamente, al igual que entre los bacantes griegos, de la divinización temporal. Pero la experiencia extática era capaz de suscitar vocaciones religiosas específicas, y en primer lugar los dones oraculares. (...) la mántica tracia estaba en relación con el culto de “Dioniso”. Una cierta tribu, la de los besses, tenía bajo su custodia el oráculo de “Dioniso”; el templo se hallaba situado en una montaña y la profetisa predecía el porvenir sumida en “éxtasis”, como la Pitia de Delfos.⁴³

Estas similitudes entre el culto de Apolo y Dioniso que comparten algunos atributos, no debe sorprendernos si recordamos que en el Árbol de la Vida sefirótico estas dos deidades, no obstante se oponen, se ubican en el eje vertical, y específicamente en el centro o corazón del Árbol y del hombre, en la sefirah Tifereth, donde se conjugan y complementan. Espacio sagrado donde yace el fuego, el altar de sacrificio donde el iniciado se entrega a lo más sagrado, muriendo al mundo profano y naciendo a la realidad del espíritu. Habiendo llegado al centro de sí mismo, ha reconocido su Verdadera Identidad, el Sí Mismo en sí mismo, o sea, a la divinidad que en él mora. Fecundado entonces por la luz de la Inteligencia, habiendo vaciado previamente la copa de su corazón, recibe los efluvios de lo más alto, vivenciando los estados superiores del ser que se abren hacia lo universal, a lo inalterable, lo divino y eterno, desatando, por fin, “el nudo que nos mantiene atados la individualidad”, es decir, “a un estado particular del ser”,⁴⁴ en un viaje vertical ascendente hacia la sumidad del Polo conducido por Apolo, dios de la “luz” espiritual y la Inteligencia que reúne en sí todos los aspectos del Ser. O, descendiendo con Dioniso, el “delirante”, a las profundidades de sí mismo y disuelto en el éxtasis y el delirio báquico, morir al estado anterior –cambiando de piel como las serpientes que llevan las bacantes en sus manos, “símbolo de muerte y resurrección”–, y superada la condición humana, pueda renacer divinizado junto al “niño Dios”, Dioniso, “el nacido tres veces”. ¡Invoquemos de todo corazón a estas deidades nos guíen hacia la “luz”, y finalmente, a la liberación total!

Y volviendo a Orfeo, preguntamos: ¿Quién es Eagro? ¿Cómo llegó a ser rey de Tracia? ¿Cuál es el vínculo que une a Orfeo, su hijo, con Dioniso y los ritos a él atribuidos? Oigamos a Diodoro de Sicilia (siglo I a. de C.) que en los tomos III y IV que comprenden su Biblioteca Histórica habla en profundidad de Dioniso y sus ritos.

A propósito de la llegada de esta deidad a Tracia nos dice:

Puesto que los antiguos mitógrafos y poetas han escrito sobre Dioniso cosas discordantes unos de otros y han divulgado muchos y portentosos relatos, es difícil hablar claramente acerca del origen de este dios y de sus hechos. Unos han transmitido que ha existido un Dioniso, otros, tres y hay quienes manifiestan que su nacimiento en forma humana no ha existido en absoluto, pues piensan que Dioniso es el don del vino. Por lo tanto, nosotros intentaremos tratar abreviadamente lo principal de lo dicho entre cada uno.⁴⁵

Al narrar lo que dicen aquellos mitógrafos “que presentan corpóreo al dios”, llega a Orfeo de esta manera:

Cuentan en el mito que Dioniso, estando a punto de trasladar sus fuerzas de Asia a Europa, entabló amistad con Licurgo, rey de la Tracia sobre el Helesponto; y, después de trasladar las primeras bacantes como a un territorio amigo, Licurgo ordenó a sus soldados que atacaran de noche y que eliminaran a Dioniso y a todas las ménades; Dioniso, advertido del ataque por uno de los naturales que se llamaba Cárope [“el de ojos resplandecientes”], se asustó por estar sus fuerzas al otro lado y haber pasado con él muy pocos de sus amigos. Por tanto, tras navegar él furtivamente hacia su propio campamento, afirman que Licurgo, atacó a las ménades en el llamado Nisio, y las mató a todas; Dioniso, habiendo hecho cruzar sus fuerzas, venció a los tracios en una batalla y a Licurgo, hecho prisionero, lo cegó y, tras infringirle toda clase de tormentos, lo crucificó. Después de ello, dando gracias a Cárope por su favor, le entregó el reino de los tracios y le enseñó las ceremonias de sus ritos; y el hijo nacido de Cárope, Eagro, heredó el reino y los ritos transmitidos en los misterios, a los cuales después Orfeo, el hijo de Eagro, que los había aprendido de su padre y sobresalía a todos por naturaleza y educación, les reorganizó muchas de sus ceremonias; por tal motivo, los ritos establecidos por Dioniso, han sido llamados órficos.⁴⁶

Así llegó Orfeo a heredar el reino de Tracia y los antiguos ritos y misterios a él transmitidos, de generación en generación, de su padre Eagro y su abuelo Cárope, que luego reformó inspirado por el luminoso dios Apolo, su padre espiritual, el purificador e instructor en el arte de “curar” el alma, patrón de la música divina y la medicina por excelencia, a quien servía en su culto.

Orfeo y los Tracios. Pintura en vaso griego, figuras rojas y negras, c. 450 a. de C. Berlin, SMB, Antikenmuseum.

Muchas cosas se narran de Orfeo, tan misterioso por su antigüedad y su influjo en la mentalidad popular, cuyas enseñanzas revolucionaron el pensamiento y la vida de todo un pueblo. Se dice que fue fundador de religiones mistéricas siendo el primero en revelar a los hombres el profundo sentido de los ritos de iniciación.⁴⁷ Transmitió una cosmogonía a él revelada por los dioses transformando e instaurando nuevos ritos mistéricos, enseñando a los hombres el arte de la agricultura, erradicando la omofagia y las prácticas antropofágicas de los primitivos y salvajes ritos y fiestas dionisíacas en las cuales se vivificaba la muerte de Dioniso e ingestión de su cuerpo por los Titanes, y su posterior tercer nacimiento, en total correspondencia con las ideas transmitidas en el mito de los Titanes y su teogonía. Recordemos nuevamente que Orfeo también estaba vinculado al culto del dios Apolo,

enemigo de la barbarie, defensor de la moderación en todas las cosas.⁴⁸

Predicó las ideas dionisíacas pero al mismo tiempo las transformó. Cuestión fundamental en sus enseñanzas y su función como reformador de los nuevos ritos iniciáticos y sus prácticas, adaptándolas a un nuevo ciclo e inculcando ciertas normas de conducta y purificación relacionadas con el viaje del alma al “Más Allá” que tanto influenciaron el pensamiento de pitagóricos, platónicos y gnósticos extendiéndose hasta los primeros cristianos. Mas,

Ignoramos los elementos esenciales de la iniciación que se suponía “fundada” por Orfeo. Únicamente nos son conocidos sus preliminares: régimen vegetariano, ascesis, purificación, instrucción religiosa. Conocemos también sus presupuestos teológicos: la transmigración y, en consecuencia la inmortalidad del alma.

El destino del alma más allá de la muerte constituía (...) el fin de las iniciaciones eleusinas, pero también los cultos de Dioniso y Apolo tenían algo que decir sobre el destino del alma. (...) Orfeo (...) inspirado en las iniciaciones tradicionales, propuso una disciplina iniciática más adecuada, ya que tenía en cuenta la transmigración y la inmortalidad del alma.⁴⁹

Esto nos lleva al mito de “Orfeo y Eurídice” que narra su descenso al mundo de los muertos para rescatar a su esposa, la ninfa Eurídice, muerta por la mordida de una serpiente, “encantando” y persuadiendo con su canto al mismo Hades y a Perséfone para que le devolviera la vida; cosa que conseguirá con la condición de que no vuelva su rostro a mirarla hasta salir de las profundidades del Hades y culmine su ascenso al mundo superior; pero al desobedecer pierde a Eurídice por segunda vez. Igualmente hay relatos en los que se asegura salió victorioso del inframundo. Sin embargo, en la antigua leyenda no parece haber testimonios concluyentes sobre este supuesto final feliz. Inclusive, Platón en el Banquete, señala que Orfeo no estuvo dispuesto a morir por amor, como Alcestis por su marido, acto altamente valorado por los dioses, razón por la cual éstos no le permiten llevarse a Eurídice al mundo de los vivos. Dice Platón por boca de Fedro que,

En cambio, a Orfeo, el hijo de Eagro, lo despidieron del Hades sin lograr nada, tras haberle mostrado un fantasma de su mujer, en cuya búsqueda había llegado, pero sin entregársela, ya que lo consideraban un pusilánime, como citadero que era, y no se atrevió a morir por amor como Alcestis, sino que se las arregló para entrar vivo en el Hades. Ésta es, pues, la razón por la que le impusieron un castigo e hicieron que su muerte fuera a manos de mujeres.⁵⁰

Según la tradición ciertos héroes e hijos de dioses, como Asclepio, han incurrido en transgresiones por las que han recibido “un castigo” o han sido muertos por el mismo dios. Orfeo poseía un gran poder que sobrepasaba los límites humanos, y se vale de ello al tratar de atravesar los límites entre la vida y la muerte, por lo que es “castigado” como veremos más adelante, con una muerte ejemplar en manos de las mujeres de Tracia o por las ménades que lo despedazan. A. Bernabé, en un extenso libro sobre Orfeo apunta que,

En efecto, el viaje de Orfeo es ilícito, puesto que no ha sido autorizado ni inducido por ninguna divinidad. Obedece (...) a un interés personal, ya que intenta rescatar a su esposa mortal y tal propósito es igualmente transgresor del orden de las cosas, dado que Orfeo trata de rescatar a una difunta y volver con ella al mundo de los vivos; el poeta perturba así el mundo de ultratumba y supone una amenaza para él en la medida en que trata de borrar los lindes entre la vida y la muerte.⁵¹

Orfeo persuade con el hechizo de su canto a Hades y Perséfone quienes le conceden lo que pide pero con una condición, la de no volver la vista hacia atrás hasta salir a la luz. Sin embargo,

Desde la perspectiva griega, el sometimiento o debilitación de las deidades infernales no puede ser total: en la intención y en la finalidad del relato está contenida la prevención, propia de todo mito, frente a cualquier ruptura del orden natural. (...)

Por ello el logro del rescate está condicionado –como en tantos cuentos populares–, al cumplimiento de una determinada acción: Orfeo no debe volverse a mirar hasta haber salido al mundo superior.⁵²

En esa condición está implícita la imposibilidad de romper el orden natural de las cosas. Orfeo, un mortal, aunque con facultades suprahumanas incumple el mandato de las deidades del inframundo al volver la vista antes de tiempo para cerciorarse si su esposa viene tras él, y pierde a Eurídice. Las deidades del inframundo le conceden salir al mundo de los vivos pero sin Eurídice. Concluyendo este autor que estamos citando que,

El orden divino exige el fracaso del héroe y si los dioses plantean la condición de no volverse es con la finalidad de que se incumpla (...), y Orfeo no triunfe en su intento agresor.⁵³

Aunque debemos aclarar un aspecto importantísimo que sobrepasa el punto de vista moral y religioso. Si bien la transgresión es sancionada por los dioses, igualmente, es por la ruptura de los límites que atan al hombre a su humanidad que él puede acceder al conocimiento de otras realidades, desconocidas por esa misma limitación o estado del Ser, y que no podría conocer si no violentara, de alguna manera, esos límites. Conociendo la vida y la muerte es que se accede más allá, a la verdadera inmortalidad del alma.

Ya nos recuerda Federico, en su Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos que,

Los dioses tejen y destejen el mundo constantemente y eso son los mitos que le enseñan al hombre, o sea que este comprende mediante la transgresión el tiempo en que vive y también porque cree oportuno repetir las ideas del mito como ejemplo de su pensamiento...⁵⁴

Escena del Hades, en un vaso funerario. Orfeo aparece a nuestra izquierda tañendo su lira al lado del Templo de Perséfone y Hades. Cratera pintada procedente de Apulia, 360-340 a. de C., Museo Arqueológico Nacional de Nápoles.

Así, por su descenso al inframundo es que Orfeo adquiere el conocimiento del destino de la almas en el otro mundo. Al poseer los secretos del Hades puede comunicarlos y guiar a sus seguidores, convirtiéndose en mediador entre la vida y la muerte, entre los dioses y los hombres por su experiencia, es decir por lo que allí vivió y comprendió, instruyéndoles, a través de la iniciación en estos misterios, el camino a seguir para alcanzar ese país privilegiado del que habla Platón en el Fedón.⁵⁵

Ya se hace alusión en las Argonáuticas Órficas a las visitas de Orfeo al Ténaro para hacer sacrificios a los soberanos del inframundo. También se hace referencia a lo que Orfeo le refiere a Museo, su discípulo, acerca de lo que contempló y comprendió cuando se encaminó, “por la tenebrosa vía del Ténaro, al interior del Hades, confiando en su cítara, por amor a su esposa”. De aquí que posteriormente los “órficos” en sus enseñanzas y doctrinas pusieran tanto énfasis en la iniciación en los nuevos misterios, la purificación del alma y su comportamiento, preparándola para este viaje al “Más Allá”, con Orfeo como intercesor y consejero.⁵⁶

De su trágica muerte se cuentan varias versiones. La más antigua conocida es la que narra Esquilo de su desmembramiento por las ménades en una tragedia perdida, Las Basárides (470-460 a. de C.).⁵⁷ Dice que al descender al Hades en busca de su esposa,

al ver lo que allí había no honró a Dioniso, por quien había sido estimado, sino que se consideró a Helio el más grande de los dioses, a quien también llamó Apolo. Una noche se despertó a la madrugada, subió al monte Pangeo y se puso a aguardar el crepúsculo para, en primer lugar, contemplar el sol. Por ello, Dioniso, irritado, le envió las Basárides (así lo dice el poeta trágico), quienes lo despedazaron y tiraron sus miembros por separado a uno y otro lado.⁵⁸

Éstas lo desgarraron en pedazos en un acto de frenesí báquico, como lo narra Virgilio:

Entre los ritos sagrados y la orgía de Baco nocturno dispersaron los miembros del joven por los vastos campos.⁵⁹

Cuentan los poetas que fue su madre, Calíope, en compañía de sus hermanas las Musas quienes reunieron los restos dispersos y los enterraron “en los llamados libertos” en las cercanías del Monte Olimpo. Pero, en un epitafio de la tumba de Orfeo que se mostraba en la ciudad de Dión en Macedonia, se decía que Orfeo había sido víctima de un rayo de Zeus. En su libro Orfeo y la religión griega, Guthrie señala que Pausanias cita este relato, y dice que se debió a un castigo: “Orfeo causó trastorno de modo muy semejante a Prometeo, porque en sus misterios enseñó a los hombres cosas antes desconocidas para ellos”.

Pero oigamos lo que dice el mismo Pausanias (IX 30):

En mi opinión, Orfeo era alguien que superó a los que lo precedieron en la composición de versos, y alcanzó una posición de gran poder debido a la creencia de que había descubierto el modo de iniciar en la comunión con los dioses, de purificarse del pecado, de curar enfermedades y de alejar la venganza divina. Dicen que las mujeres de los tracios se conjugaron para darle muerte, porque persuadía a sus maridos a seguirlo en sus peregrinajes, pero que se abstuvieron por temor de los hombres hasta haberse llenado de vino, y entonces llevaron a cabo la impía acción. Otros dicen que Orfeo halló la muerte herido por un rayo del dios, y la razón de esto era la doctrina que enseñaba a los hombres, en los misterios, cosas no oídas hasta entonces.⁶⁰

Y otros más cuentan que la causa fue el desdén con que Orfeo trató a las mujeres después de la muerte de Eurídice. Conón dice que se negaba a “iniciarlas en sus misterios” y Pausanias, “que seducía a sus maridos apartándolos de ellas ya que encantaba a los guerreros tracios con su lira y su canto”.⁶¹

La muerte de Orfeo. Detalle de un “kantheros” de plata, 420-410 a. de C. Colección Vassil Bojkov, Sofía, Bulgaria.

Según Conón, destacado general Ateniense que vivió entre el 444 y 390 a. de C.:

Orfeo, era hábil en música, y particularmente en la lira; y, como los tracios y macedonios son un pueblo amante de la música, obtuvo gran favor entre la gente de allí. Su muerte fue de este modo: fue despedazado por las mujeres de Tracia y Macedonia porque no les permitía participar en sus ritos religiosos, o puede ser también por otros pretextos; porque dicen que, después de la desgracia que tuvo con su esposa, se hizo enemigo de todas las del sexo. Ahora bien, en días señalados una muchedumbre de tracios y macedonios en armas solían reunirse en Libetra y congregarse en cierto edificio que era amplio y bien adaptado para la ejecución de ritos iniciáticos; y, cuando entraban para participar en los ritos, dejaban sus armas ante la puerta. Las mujeres acecharon esta oportunidad y, llenas de cólera por el desdén con que se las trataba, cogieron las armas, mataron a los que trataban de domeñarlas y tras despedazar a Orfeo, miembro a miembro, arrojaron los restos dispersos al mar.⁶²

Pero,

Ninguna pena se impuso a las mujeres, y una plaga afligió al país. En busca de alivio para sus males, los habitantes recibieron un oráculo, según el cual debían encontrar la cabeza de Orfeo y enterrarla, y entonces tendrían paz. Tras muchas dificultades, la encontraron gracias a un pescador en la desembocadura del río Meles. La cabeza seguía cantando, y no había sido, en modo alguno, dañada por el mar, ni sufrido ninguno de los terribles cambios que los hados del hombre producen en sus cadáveres. Aun después de tanto tiempo estaba fresca y lozana con sangre de vida. Así, la recogieron y enterraron bajo un gran túmulo, y pusieron en torno un precinto de valla, que al comienzo fue santuario del héroe pero después llegó a ser templo. O sea, es honrado con sacrificios y todos los demás tributos que se rinden a los dioses.⁶³

Pescador recupera la cabeza de Orfeo que ha llegado a las orillas de la isla de Lesbos. De pie, sosteniendo la lira la madre de Orfeo, la Musa Calíope. Figura en rojo de Ática, ca. 440 a. de C., Antikenmuseum Basel.

Aún muerto, se decía que la cabeza de Orfeo siguió cantando tan lozana y fresca, hasta llegar a Lesbos, curiosamente, el lugar considerado como cuna de la lírica. ¿Acaso será ésta una coincidencia?