"Y tú, amigo lector, lee, relee, ruega y trabaja. Opera, recomienza con gran juicio y benévolo espíritu esta obra y, sin duda, alcanzarás el conocimiento de los grandes secretos por medio de la experiencia y de las consideraciones de la Naturaleza".

Bernard Gabriel Pénot de Port.
Prólogo al Diálogo entre la Naturaleza y el hijo de la Filosofía.
  

"Todo el quehacer cotidiano es la repetición de actos rituales. Por intermedio del rito se da vida al mito."

Piedra
 

Primer Medallón. María la Hebrea o la Profetisa. Un mito. No hay traza de anécdota histórica –tal cual se entiende hoy día la historia como sucesión cronológica de acontecimientos y gestas parciales y sesgadas de ciertos personajes o grupos de poder–, ni huella alguna de individualidad. Sólo un nombre, María, o Miriam en hebreo. Una antiquísima filiación tradicional que la hace hermana de Moisés, por tanto, entroncada con la tradición judía, aunque su influencia se prolongue hasta los alquimistas alejandrinos del s. III de nuestra era que la reconocen como maestra del Arte alquímico y entre los cuales, Zósimo de Panópolis, la cita y parafrasea en numerosos de sus tratados; de ahí en adelante, muchos serán los sabios del Arte Real que incorporan sentencias de la maestra en sus obras. Su misión tiene que ver con la gran gesta de liberación del pueblo judío –en la que María acompaña a sus hermanos Moisés y Aarón–, así como también con la práctica de la Alquimia, Ciencia Sagrada que tiene sus orígenes míticos en las tierras de Egipto. Sondeando la Biblia, rescataremos el latir de este personaje en los libros más antiguos (sobre todo en el Exodo y en Números) que narran la historia arquetípica de la Tradición Hebrea, rama de la Tradición Unánime; estudiando la literatura sapiencial de la Tradición Hermética –otra rama nacida de ese tronco único– descubriremos las obras (pocas) llegadas hasta nuestros días en las que figura como autora, y los sabios y alquimistas (muchos) que citan las sentencias de María la Judía en sus textos, reconociendo su autoridad espiritual y la certeza de la doctrina que lega. Son numerosos los tratados hermético-alquímicos en los que aparece como la primera mujer alquimista, cuyo paredro masculino es nada menos que el mismo dios Hermes –inspirador y transmisor del Arte Real–, o bien está figurando junto a alguno de los más renombrados filósofos u operantes de esta Ciencia Sagrada. Y su impronta, aunque más velada, continúa viva hasta nuestros días, iluminando la senda de aquellos buscadores del Conocimiento que la saben identificar a lo largo de su peregrinar.

Querido lector, de entrada es menester abandonar los prejuicios y programaciones sobre la realidad del mundo, de la historia y la geografía y nacer a otro punto de vista, el que procura la Vía Simbólica, que paradójicamente es tan antiguo y actual como el hombre mismo –y del que sólo el ser humano contemporáneo se ha olvidado o separado–, pero cuyo rescate ubicará cada cosa en el orden que le corresponde del gran concierto universal. Aquí reivindicamos de pleno la vigencia y realidad del mito, el cual evoca

"el tiempo de los orígenes primordiales y sacros de los pueblos, así como las gestas y las hazañas de los héroes y dioses civilizadores que los crearon. (…) El tiempo mítico es en verdad un no-tiempo, en el sentido al menos que lo computamos de ordinario, lo que quiere decir que está ocurriendo siempre, en este mismo instante, pues en la realidad del Ser Universal también existen orígenes atemporales. (…) Vivir el mito es volver a 'recuperar' la memoria de nuestro origen no-humano (la anamnesis o reminiscencia platónica) donde todo es nuevo y virginal, y la idea de anterior y posterior queda anulada por un presente sin duración cronológica posible"⁶.

Afirmar que María la Hebrea, hermana de Moisés y maestra de la alquimia, es un mito significa que este personaje revela una serie de pautas esotéricas y de arquetipos universales, los que, reconocidos y vivificados en nuestro interior, devienen un valioso soporte para el Conocimiento y posibilitan la salida del mundo chato y lineal en el que ilusoriamente creemos que se desarrolla nuestra existencia, así como el acceso al no tiempo o eterno presente, la sede del Sí mismo. Precisamente las gestas que se relatan en el Exodo, análogas como veremos al proceso de la Gran Obra que María nos transmite, insinúan a todo aquél que anhele saber "quién es" la posibilidad de empezar a vivir en su cotidianidad bajo un punto de vista totalmente nuevo y extraordinario, muriendo a la ilusión de lo caduco y renaciendo a la realidad liberadora del Ser Universal.

"Desde el punto de vista de la realización espiritual –que es el que aquí siempre destacaremos– el mito y la leyenda son, pues, la 'historia verdadera', la que aconteció en los orígenes y que acontece periódicamente cada vez que se actualiza lo que en ella se está revelando"⁷.

Y todo ello no resta un ápice de validez a lo que este ser legendario y remoto simboliza, sino al contrario, nos confirma que en el comienzo de cualquier Tradición y Ciencia Sagrada –en este caso la Tradición hebrea y la hermética así como la Alquimia en tanto que reveladoras de los arcanos más profundos del Ser–, está siempre presente el arquetipo femenino complementándose con su paredro masculino y resolviendo toda tensión y aparente dualidad en la unidad esencial; y lo que es aún más importante: que por la práctica del rito sagrado, la vivificación de los relatos míticos y la encarnación de los símbolos, el ser humano –y el universo entero– sigue todavía vivo, ya que no es sino la Verdad eterna que todo lo sustenta la que se actualiza en todos estos gestos.

El Pequeño Jardín de Rosas de María la Profeta y el Rey Aros traducido al alemán por Fr. Basilio Valentino. 1768

La Gran Obra
Con ardor nos entregamos a esta labor espiritual pero contando no sólo con el esmero y las fuerzas humanas –siempre insuficientes y limitadas–, sino invocando con este Himno de Hermes a lo más alto en cada instante:

"Universo, atiende mi oración. Tierra, ábrete, que la masa de las aguas se abra a mí. Árboles, no tembléis; voy a loar al Señor de la Creación, el Todo y Uno. Que los cielos se abran y los vientos amainen. Que todas las facultades que residen en mí celebren al Todo y Uno."

Tratándose del Medallón de la que ha venido a llamarse primera mujer alquimista, emprendemos esta investigación recordando los orígenes ontológicos y metafísicos de los textos sagrados revelados en los que profundizaremos, así como de la ciencia cosmológica que nos guiará a lo largo de todo este estudio, lo cual nos hace repetir con Jacob Boehme que

"No hay diferencia entre el nacimiento a la eternidad, la reintegración y el descubrimiento de la piedra filosofal. Todo ha salido de la eternidad y de la misma forma todo debe retornar a ella."

Dando un paso misterioso se sale aparentemente de lo eterno. El No Ser se determina, se polariza y con el tres sienta la triunidad ontológica. La adición de la unidad al ternario origina el cuaternario, y con él la posibilidad de la Creación entera, es decir, el establecimiento del Orden o Cosmogonía. La Alquimia tiene su fundamento y razón de ser en los principios inmutables del Ser Universal, y reconoce que del Pensamiento divino surge la sutil arquitectura del cosmos, como una vibración que se expande de la Unidad a la multiplicidad. El alquimista, entonces, habiendo experimentado esta certeza íntimamente, emprende desde la periferia de la existencia el camino de retorno al Origen, en un viaje contracorriente que lo conducirá desde la manifestación más grosera –que constituye la materia prima de la Obra, y con el soporte de la simbólica ya sea mineral, metálica, vegetal o animal, que siempre pondrá en correspondencia consigo mismo (pues ya sabemos que el ser humano es un microcosmos análogo al macrocosmos)– hasta la fusión con el Espíritu. Su labor se centrará en el mundo intermediario del Alma y en ella es donde se operarán todas las transmutaciones –con extrema delicadeza y separando lo espeso de lo sutil–, a las que seguirá la transformación que culminará en la extracción de la Piedra Filosofal o Elixir de Inmortalidad, haciéndose efectiva la reintegración de lo múltiple en el Uno, o dicho en otros términos, la conquista permanente del estado de conciencia de Unidad.⁸ Otro paso misterioso devolverá nuevamente todo al seno de la eternidad, de donde en verdad nada salió sino sólo por un juego de espejos. Por paradójico que parezca, este es el juego que toca jugar, y jugándolo llegar a la meta: la metafísica.

Adelante, pues, con la partida. Tal como revela cualquier relato cosmogónico todo se origina y sustenta en el Principio uno y único que en apariencia se polariza en un aspecto luminoso, positivo y masculino que se conjuga y equilibra constantemente con otro femenino, negativo y oscuro. Hay diversos símbolos que se refieren a uno y otro cónyuge de esta pareja arquetípica, y justamente el nombre de la mujer de este Medallón nos remite a la faceta femenina. Sabemos que nombrar es velar y revelar simultáneamente la naturaleza interior de la cosa designada. María procede del hebreo Miriam. Las letras de las lenguas sagradas son símbolos portadores de energías fuerza, y en hebreo tienen un valor numérico asociado que también es simbólico y transmisor de esas mismas energías arquetípicas bajo el ropaje de otro código, el aritmético. Las letras que conforman la palabra hebrea Miriam son Mem (40), Resh (200), Iod (10) y Mem final (600); el valor aritmológico de este nombre, obtenido al sumar el de cada una de sus letras, es de 850, y si hacemos la reducción teosófica de esta cifra, 850=8+5+0, obtenemos que su resultado es 13. Precisamente la letra hebrea Mem con la que empieza Miriam es una de las tres letras madres del alfabeto hebreo⁹, ocupa el lugar decimotercero y simboliza en sí misma al principio femenino del Ser, a la madre y la matriz. Por otra parte, su valor aritmológico es 40, número que como veremos está relacionado con todo ciclo que repite el proceso vida-muerte-regeneración, tan afín a la naturaleza femenina. Además, Mem, Iod y Mem final, letras contenidas en Miriam, es mayim en hebreo, que significa "las aguas", lo que se identifica en su sentido más alto con la Prakriti hindú o con la sefirah Binah del Arbol de la Vida cabalístico, la Inteligencia divina, el principio receptivo e indiferenciado del Ser capaz de contener y albergar en sus aguas primordiales a todos los gérmenes, tanto los que se manifestarán y pasarán a la creación como los que permanecerán totalmente inmanifestados y devueltos a la unidad principial. Esta energía, siendo absolutamente indistinta, contiene en sí el principio de discriminación que operará en el acto creativo. El agua es también símbolo del fundamento y sustento de la manifestación cósmica; asimismo se la relaciona con la fuente de vida y es el medio de cualquier purificación o regeneración. En otro sentido, se hace corresponder con el Alma, es decir, con el mundo intermediario entre el cuerpo y la realidad del Espíritu, y es por ello vehículo y puente entre ambos. Por esta razón, en muchas culturas se utiliza la expresión de "cruzar las aguas" para simbolizar el recorrido iniciático de aquel ser humano que se aventura a la conquista de su verdadera y plena identidad espiritual. Para terminar con estas sucintas ideas evocadas por el término María en hebreo, vemos que la letra que añadida a mayim origina Miriam es Res, la cual representa

"esencialmente el símbolo de receptividad. El res es el principio que contiene todo lo que procederá de él"¹⁰.

Ya sólo el nombre de María-Miriam como símbolo y las correspondencias analógicas que sugiere nos han revelado enseñanzas bien interiores, relacionadas todas ellas con esa corriente femenina, de naturaleza receptiva y pasiva que, surgida de la Unidad primordial, signa todo el despliegue del cosmos, complementándose siempre con la faceta positiva o masculina de la Mónada o Unidad.

"este agua se llama también vasija de la naturaleza, vientre, matriz, tierra y nodriza. Es también la fuente en la que el Rey y la Reina se bañan. Es la madre que es preciso colocar y sellar en el vientre de su hijo es por lo que ellos se aman entre sí como una madre y un hijo; se acarician y se estrechan porque los dos han venido de una misma y única raíz y porque son los dos de una misma sustancia y de una misma naturaleza"

Livre d'Artephius

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"Hijo mío, examina y observa toda la extensión de mi jardín, y piensa en una fuente de agua viva cuyo manantial fluye desde su origen, y sabe que este origen ha sido extraído de las nobles raíces filosóficas y de sus maravillosas flores. Es la fuente del agua viva, es fuente de júbilo y de juventud, de belleza y de salud. El agua que fluye de esta fuente tiene tal virtud que todos los filósofos han hecho de ella grandes alabanzas, pues todos ellos han leído en el Génesis, capítulo primero, que el Espíritu del Señor había sido llevado sobre las aguas en la creación del cielo y de la tierra. Por eso sabemos que todas las cosas han sido hechas del agua."

Georges Aurach. El jardín de las riquezas.

Decíamos al comienzo de esta investigación que María la profetisa está vinculada tanto a la Tradición Hebrea como a la Hermética; cabría preguntarse entonces: ¿Acaso hay dos fuentes y no una sola? ¿Qué estará expresando esta aparente doble filiación, procedencia e influencia del personaje sobre dos grandes tradiciones?

Unánimemente, los pueblos y civilizaciones de la tierra acreditan la existencia de una Tradición Primordial depositaria de la Verdad y ubicada en el Centro del Mundo, de la que surgen, como si del tronco de un Arbol único se tratara, innumerables ramas que son las llamadas tradiciones o centros espirituales secundarios, los que expanden a los cuatro vientos esa Verdad única, aunque siempre actualizada bajo su ropaje, en cualquier momento del devenir cíclico. En el lenguaje alquímico que rescatamos en estas páginas, también se expresa de innumerables maneras la idea de una fuente primordial de la que todo mana; he ahí un ejemplo:

"Tomad en consideración lo que dijo el sabio: que el Magisterio se acostumbra a hacer de una sola cosa. Imprimid esto, y con fuerza, en vuestro espíritu, pensad en ello y examinadlo bien hasta que ya no tengáis ninguna duda al respecto"¹¹.

Y así como de ese único manantial surgen varios ríos (las diferentes tradiciones), en la alquimia también aparece una diversidad de términos con los que referirse a la Gran Obra, por eso los adeptos advierten:

"Y puedo asegurar en verdad que nada ha hecho tropezar y errar tanto a quienes han querido hacer el Magisterio como la diferencia y pluralidad de nombres que se le han dado. Pero una vez se haya reconocido que todos estos nombres se le han impuesto sólo por la diversidad de colores que aparecen en la conjunción de las dos materias, procedentes de una sola raíz, ya no será fácil extraviarse del camino que se ha de seguir para hacer el Magisterio"¹².

Por ello aconsejan:

"Abandonad la pluralidad de nombres oscuros y tenebrosos; pues esto no es sino una naturaleza que sobrepasa a todas las cosas, y no se trata en absoluto de diversas naturalezas. Verdaderamente sólo hay una naturaleza que germina y se multiplica por sí misma"¹³.

En síntesis, una sola es la Verdad, la raíz, la fuente y el mensaje que de ella fluye, aunque muchas las formas en que se expresa y manifiesta.

La Biblia nos dice que la hermana de Moisés nace en Egipto, y esta tierra es, en diversos momentos del ciclo de la presente humanidad, uno de esos centros espirituales secundarios de que hablábamos anteriormente, depositario del legado universal de la Tradición Primordial o Unánime y cuyo mensaje es reactualizado y adaptado por los sabios y sacerdotes de la casta sacerdotal egipcia a las circunstancias espacio-temporales en que vivieron. Es en Egipto donde aparece hacia el año 3500 a. J. C. una gran civilización en la que el dios Thot revela la doctrina esotérica que será el fundamento de la cultura occidental a faraones y sacerdotes, los cuales transmitirán ritualmente estas profundas enseñanzas a los iniciados. No es entonces casual que los pueblos nómadas abrahámicos lleguen desde Canaán a las riberas del Nilo, se instalen allí por un período prolongado y se empapen de las altísimas enseñanzas de los hierofantes egipcios. Todo ello hace que sea precisamente aquí, en Egipto, donde el pueblo caldeo viva una reactualización. Unos siglos más tarde, hacia el I-II d. J. C., Egipto es de nuevo, ahora para todas las regiones bañadas por el Mediterráneo, ese mismo útero primigenio que gestará y alumbrará el mensaje imperecedero de la Tradición Unánime vivificado en esta ocasión bajo el ropaje de la Tradición Hermética.

El arquetipo que María representa –surgido de esa fuente primordial– es universal y eterno, por lo que no debe extrañarnos que su simbólica esté presente en toda cultura o civilización, y en el caso que nos ocupa, que irrigue y nutra tanto a la tradición judía vigorizada en Egipto, como posteriormente a la hermética, nacida históricamente en la ciudad de Alejandría en el s. I de la era cristiana. Sumerjámonos en lo que nos dice la Biblia sobre la legendaria hermana de Moisés y al mismo tiempo desgranemos las enseñanzas de la maestra del Arte que fueron recogidas y adaptadas por los alquimistas alejandrinos. En especial nos fijaremos en el libro Diálogo de María y Aros sobre el Magisterio de Hermes que se le atribuye y que ha llegado hasta nuestros días, así como en otros fragmentos de opúsculos alquímicos que citan sentencias de la maestra, entre los que destacamos El Deseo Deseado de Nicolás Flamel y el anónimo titulado Conversación del Rey Calid y del Filósofo Morien sobre el Magisterio de Hermes. Rescatemos las profundas enseñanzas esotéricas de esos relatos, que más allá de una lectura literal o alegórica, nos evocan un caudal simbólico inagotable en el que el mito y el arte alquímico se entrecruzan mágicamente, tal cual lo hacen las dos serpientes del caduceo de Hermes en torno a la vara áurea central, y veremos que tanto a través del proceso alquímico del que María es maestra como por medio del relato bíblico en que ella participa –una gran gesta de liberación– se expresan ideas idénticas que tienen al plano intermediario del Alma¹⁴ como protagonista, como mediador y conductor entre la realidad material y grosera y la verdadera y única identidad espiritual. Hay una lectura alquímica en el Exodo y en los demás libros del Pentateuco, así como un éxodo o camino de salida allende el mundo de la psiqué que la práctica de la Alquimia promueve. El fin es idéntico en ambos casos: ya se trate del peregrinaje y llegada a la Tierra Prometida o a la Comarca Suprema tan anhelada por el pueblo judío, o bien de la obtención –a través de la Gran Obra– del Elixir de Inmortalidad o de la extracción de la Piedra Filosofal, todo ello no son más que diversas maneras de expresar el proceso de cosmización del ser humano que culmina en la conquista de la plena Libertad y en la realización de la Suprema Identidad.

Quien haya reconocido la llamada interior y emprendido esta senda mágico-teúrgica cuenta con el legado doctrinal inestimable de nuestra querida y ancestral maestra; sólo hemos de realizar una actualización del lenguaje críptico de sus escritos o del de las sagradas escrituras que rescatan su impronta¹⁵ para descubrir un mensaje totalmente actual, vivo y dirigido directamente al corazón del ser humano del siglo XXI.

Ya hemos visto que el nombre de María nos revela el ciclo que preside la vida-muerte-regeneración impresa en toda manifestación, que en síntesis repite estas fases: la cópula, la concepción, la preñez, el alumbramiento y la nutrición. Asombrosamente, hallamos correspondencias entre estos cinco momentos que presiden el régimen de la transmutación alquímica y la secuencia relatada en el capítulo II del Exodo en sus diez primeros versículos. Juguemos a enlazarlos y a reconocernos en su esencia.

Dice el mito que al poco tiempo de nacer Moisés, su madre, al ver que ya no podía ocultarlo a los egipcios, lo puso en una cestilla de papiro que dejó entre los juncos, a la orilla del río Nilo. "La hermana del niño se apostó a lo lejos para ver lo que pasaba". Miriam y Moisés forman la pareja arquetípica que se unirá en sagradas nupcias al inicio de la Gran Obra o del viaje hacia la Tierra Prometida. Leemos en El Deseo Deseado de Nicolás Flamel:

"De este modo, a decir de María, la hermana de Moisés y profetisa, debes moler una goma y conjuntarla con una goma por un verdadero matrimonio, y la convertirás en un agua corriente"¹⁶.

En el tratado alquímico atribuido a la maestra, ésta explica, siempre de manera jeroglífica, que el inicio del proceso está signado por la cópula sagrada de dos principios:

"Coged pues Alum, Goma Blanca y Goma Roja, que es el Kibric de los Filósofos, su Oro y su más grande Tintura, y juntad por un verdadero matrimonio la Goma blanca con la roja"¹⁷.

Michael Maier clarifica la simbólica de este apareamiento en el siguiente pasaje:

"Une al hermano con la hermana y ofréceles un filtro de amor. No habría ahora en el mundo tal cantidad de hombres, si al hermano no se le hubiera dado como primera esposa a su hermana. Así, pues, une de buen grado a dos hijos de los mismos padres, de modo que sean marido y mujer en el lecho. Dales de beber a ambos en el nectarino licor de filtros de amor, y su amor engendrará la esperanza de un vástago"¹⁸.

Una vez consumada la unión en el jardín alquímico del alma, se concibe una nueva posibilidad, pues a decir de la maestra:

"Reducid todo en Agua fluyente y purificad sobre el Cuerpo fijo este Agua verdaderamente divina, sacada de los dos Azufres; y haced que esta composición se vuelva líquida, por el secreto de las naturalezas, en el Vaso de la Filosofía"¹⁹.

Esto es análogo al regreso ad uterum o al retorno a un estado potencial, pura virtualidad; ser una nueva semilla en el seno de las aguas primordiales contenidas en la matriz cósmica, lo que en el Éxodo se visualiza como al embrión de oro (Moisés), abrigado por la cesta (matriz) navegando por la corriente del río Nilo (líquido amniótico).

Y tras la concepción, la preñez: el niño alquímico en potencia, Moisés, crece al calor y cobijo de ese receptáculo que filtra y expulsa los desechos y aporta los nutrientes para el crecimiento intrauterino. La maestra expresa también la fase de la gestación en su tratado:

"Conservad el humo, y no dejéis escapar nada de él, y haced vuestro fuego en proporción al calor del Sol en los meses de Junio y de Julio; manteneos junto a vuestro Vaso y veréis en él cosas que os sorprenderán. Pues en menos de tres horas vuestra materia se volverá negra, blanca y anaranjada; y el humo penetrará el Cuerpo, y el Espíritu será fijado"²⁰.

Se acerca el momento del parto. El Exodo refiere que bajo la atenta mirada de Miriam, Moisés es rescatado de las aguas por unas sirvientas de la hija de Faraón. El Moisés humano ya había sido alumbrado (lo que es análogo a decir que el hombre tiene un nacimiento carnal), y el que ahora se recupera del río es el nacido por segunda vez, el que tras morir a la condición profana renace como iniciado virtualmente en los misterios de la vida y la muerte y está en disposición de trascenderlos participando de la Inmortalidad. Moisés, que según la etimología hebrea significa "el salvado o sacado de las aguas", y según su derivación egipcia procede de moses, o en forma más completa del término Tutmosis, es decir, "ha nacido el dios Thot"²¹, es el prototipo del iniciado por Toth-Hermes, el "hijo de Hermes", el tocado milagrosamente por su áurea varita y que, despierto y consciente de esa energía universal que mora en su interior, decide encarnarla. Mas esa encarnación no hubiera sido posible sin la presencia pasiva del matraz, o de la matriz o athanor simbolizado por Miriam, en quien se abre ahora el canal del parto para alumbrar al nuevo hombre.

El recién nacido a la luz de la Verdad necesita alimento, y su hermana

"viendo que la cesta fue extraída de las aguas por la hija de Faraón se acercó a ella y le dijo: '¿Quieres que yo vaya y llame una nodriza de entre las hebreas para que te críe al niño?' 'Vete', le contestó la hija de Faraón. Fue, pues, la joven y llamó a la madre del niño"²².

Miriam representa también, como arquetipo de lo femenino, la que procura el alimento orgánico y espiritual que hará crecer al iniciado. Lo que ha sido depositado virtualmente en el corazón del neófito debe ahora desarrollarse, lentamente y por etapas, gracias al sustento que le aporta su propia madre-hermana, símbolos de la doctrina tradicional. La alquimista expresa esta etapa como sigue:

"El todo se hará a continuación como leche, que se hará incerante, fundiente y penetrante. Y este es el Secreto escondido"²³.

Igualmente Flamel explica esta etapa del proceso como sigue:

"La nutrición se hace cuando la criatura, al estar fuera del vientre, necesita ser alimentada. El primer alimento es la leche, que debe ser dada con un calor adecuado para que lo que acaba de nacer sea poco a poco confortado y corroborado, y el nutrimiento debe aumentarse a proporción del crecimiento (...) Es necesario operar del mismo modo en nuestra obra"²⁴.

Moisés es alimentado por su madre sanguínea y posteriormente por la adoptiva, la hija de Faraón, con lo que se manifiesta que éste recibe tanto el influjo espiritual de la tradición hebrea como de la egipcia. Nos dicen las escrituras:

"Durante tres meses fue criado en la casa de su padre; después fue expuesto y le recogió la hija de Faraón, quien le crió como hijo suyo. Moisés fue educado en toda la sabiduría de los egipcios y fue poderoso en sus palabras y en sus obras"²⁵.

En este ciclo arquetípico, que signa el inicio de la labor de transmutación alquímica y que habrá de repetirse en los diversos momentos del recorrido iniciático del operante, encontramos siempre a Miriam-María como símbolo del soporte y sustento de la obra, y a Moisés como el iniciado que reconoce todo dentro de sí y que habiendo muerto a su condición profana y renacido a la realidad del Ser, decide entregarse consciente y activamente a realizar lo recibido de forma virtual. En realidad, Miriam y Moisés son las dos energías cósmicas latentes en el interior de la conciencia del alquimista que esperan ser desveladas y casadas en los diversos mundos o planos, dibujando así un mapa de ruta en pos de la efectivización del Conocimiento.

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"La Alquimia, su estudio y práctica, tienen más que ver con la Cálida evocación poética que con la fría precisión de una técnica."

Julio Pauls

Penetremos aún más en los arcanos de esta Ciencia de la revelación y de la realización espiritual. Otra vez el mito nos guía por su senda misteriosa y sobrenatural: Moisés se refugia durante 40 años en Madián, junto al rey Jetró (representante de la Tradición Primordial) y allí recibe la revelación del Nombre divino, la misión de guiar la liberación de su pueblo y el poder para hacer prodigios. Además conoce en su integridad el secreto del régimen de la Gran Obra. Tres son las señales que la deidad le otorga, análogas a los tres colores (síntesis de las tres etapas de la iniciación) que aparecen en el proceso de cocción alquímico; la primera es convertir su cayado en serpiente y ésta de nuevo en báculo (Obra al Negro, toma de conciencia de los estados inferiores del Ser simbolizados por el reptil que se arrastra por la tierra, y que por la influencia espiritual se endereza de nuevo y tiende a elevarse al cielo). La segunda es que, tras la orden que recibe Moisés de llevar su mano al corazón y volverla a sacar, la ve cubierta de lepra, blanca como la nieve (Obra al Blanco, purga y purificación del alma humana y del alma del mundo, sutilización progresiva), y después de retornarla al corazón se cura completamente. Por último, la divinidad le hace tomar agua del río, y derramándola sobre la tierra, la convierte en sangre (Obra al Rojo, universalización y culminación de la cosmización del Alma, fusión con el Espíritu). Su hermana María también conoce los hitos de este proceso, tal como evidencia esta cita que se le atribuye:

"Nada puede quitar al latón su oscuridad o su color, pero el Azoth es como su primera cobertura. Esto se entiende cuando se hace la cocción, pues entonces el Azoth colorea al latón y lo torna blanco. Pero el latón recupera su dominio sobre el Azoth transformándolo en vino, es decir, tornándolo rojo como el vino"²⁶.

Y tras el atisbo de la perfección y simultaneidad de los misterios de la Iniciación, Moisés retorna a Egipto identificado plenamente con el eje del mundo que simboliza su cayado y reconociéndose el elegido para realizar la unión permanente entre el cielo y la tierra, lo que le hace asumir con vigor y fuerza la función de guiar o conducir a su pueblo hacia Canaán (no por ningún mérito individual, sino por su total apertura a la gracia derramada por el Espíritu que sopla donde quiere y cuando quiere). Del simbolismo de la Unidad que se manifiesta aparentemente dual en la pareja Moisés-María, vislumbramos ahora –con el reencuentro de Moisés con su hermano y su hermana–, la aparición del ternario²⁷ en Aarón-Moisés-Miriam. Esta tríada se vincula con la triunidad de principios ontológicos del ser y con los tres principios de la Alquimia, a saber: el Azufre, masculino y activo, energía representada por Aarón; el Mercurio, aspecto femenino y pasivo, encarnado por María, y finalmente la Sal que los unifica, el principio neutro o equilibrio entre los dos opuestos, representado por Moisés. Ellos tres seguirán dibujando a partir de este instante el itinerario interno hacia la Tierra Prometida, promoviendo la restitución del estado de Hombre Verdadero y aún más allá, la del Hombre Trascendente. Pero no nos precipitemos: el trabajo del adepto, signado siempre por lo milagroso y simultáneo, se realiza conforme al orden cósmico, y sin que ello signifique de ningún modo caer en rigideces o sistemas cerrados, sí se contempla transitar por una vía escalonada, con diversas etapas. Como nos dice Federico González:

"A partir de un momento determinado –para el que hay que estar preparado internamente– se produce el comienzo efectivo del proceso de conocimiento. Las pruebas iniciáticas son posteriores a ese punto y se las asimila al paso por el laberinto. Las dificultades que cada aspirante haya encontrado hasta el momento de la iniciación, deben tomarse sólo como circunstancias preparatorias, por graves o significativas que fuesen"²⁸.